Учебный год в Свято-Филаретовском институте открылся лекцией о поэзии и антропологии, Россия

Очередной учебный год в Свято-Филаретовском православно-христианском институте (СФИ) начался по традиции с общей молитвы, поздравления новых студентов и актовой лекции

Очередной учебный год в Свято-Филаретовском православно-христианском институте (СФИ) начался по традиции с общей молитвы, поздравления новых студентов и актовой лекции. В этом году ее прочитала Ольга Седакова - поэт, прозаик, переводчик, филолог и этнограф. Тема лекции - "Поэзия и антропология".

По словам выступавшей, "в XX веке обнаружилось, что от того, что думают о человеке, зависят исторические движения и решения". Отметив это, она проследила развитие взгляда на человека от гуманизма эпохи Просвещения до современной постсекулярной антропологии. Основные мысли, высказанные Ольгой Седаковой представлены в информации о первом учебном дне СФИ, распространенной во вторник агентством "Благовест-инфо". Полную аудиозапись лекции можно прослушать на сайте СФИ.

Крах "секулярного проекта"

Просвещение мыслит о человеке очень высоко, полагая, что по природе человек тянется к добру, если ему не мешают. Оно не принимает всерьез мысль о грехопадении, но и сотворение человека по образу Божьему ему тоже не нужно. Просвещение верит, что человека можно сделать самим собой силами универсальной этики и разума, который разгоняет предрассудки и пороки, не встречая препятствий.

XIX и особенно XX век показал, что такие препятствия есть. Изучение архаических культур открыло мифологическое сознание, которое оперирует не рациональными понятиями, а образами и метафорами. Человек столкнулся в себе самом с тайной. Оказалось, что тьма может быть привлекательна, что сила влечет человека независимо от того, добрая она или злая.

Внесознательное начало, воля гибнуть и жажда насилия оказались внутренними свойствами человека. Вышедший из подполья миф предложил вместо "скучного" гуманизма с его представлениями о том, что "плохо" и "хорошо", таинственную тьму, притягательную своей жизненной силой. С мифологическим сознанием и восторгом перед ним, с торжеством темного дионисийского начала были связаны традиционалистские и фашистские движения в Европе.

Доказательство грехопадения

Ответом на гуманистическое возвышение человека стала антропология презрения к личности, испытанная тоталитарными режимами XX и XXI века. Причем помимо нацистского и коммунистического, современные христианские мыслители разглядели в истории и третий, неидеологический тоталитаризм, ключевое слово которого - "эффективность", так же подчиняющая человека, как классовая и национальная идеи.

Ханна Арендт видела антропологическую предпосылку тоталитаризма в "террористической гипотезе о человеке", согласно которой человек - бесконечно податливое существо, состоящее из низменных стремлений, преимущественно страха и корысти. "Если Просвещение не знает в человеке первородного греха, то тайная полиция только это о нем и знает", - сказала Ольга Седакова.

Аушвиц и ГУЛАГ экспериментально доказали глубинную поврежденность человека, опровергли тезис Просвещения о его доброй природе, но при этом оставили своих непосредственных участников с чувством личной невиновности за происшедшее, с унаследованной от Просвещения привычкой объяснять и оправдывать человека внешними причинами.

Можно ли верить в человека?

Если на самом деле человек такой - греховный и невиновный, всегда объяснимый извне, то в качестве рабочей гипотезы остается только современная "терапевтическая антропология", которая видит в человеке не художника, не мыслителя, не образ Божий, а лишь "пациента", который "плохой, но ведь у него тяжелые условия". Такое "циническое доброе отношение к человеку" - похмелье после крушения антропологии Просвещения, считает Ольга Седакова.

Свидетели истории XX века, такие как Ханна Арендт, Дитрих Бонхеффер, стали искать оправдания человека. Возможен ли новый христианский гуманизм? Возможно ли, сталкиваясь с законом греха, выраженным в словах апостола Павла "я творю не то доброе, которое хочу, но злое, которого не хочу" (Послание к римлянам, гл. 7, стих 19), не терять веры в человека? Возможно ли видеть в нем того, кто, согласно христианскому откровению, способен вместить Бога?

По мнению Ольги Седаковой, поэзия, которую не рассматривали с антропологических позиций, дает основания для антроподицеи, ставит вопрос о составе человека, она что-то о нем говорит. "Человек для себя - это прежде всего труд, но не в том расхожем смысле, в котором труд противопоставляется дару. Это "дар труда" и "труд дара". Человека в человеке всегда как будто еще нет. Он не данность, он заданность", - заключает Ольга Седакова.


News Central Home \| News Central Resources \| Portal News Resources \| Help \| Login